O trabalho de Gill-Peterson ilustrou para Branstetter o efeito restritivo que a política baseada na identidade pode ter em um momento em que “precisamos de solidariedade através das diferenças”, diz ela. “Não apenas porque meu trabalho diurno é quase por definição baseado na identidade, mas também porque, como o trabalho de Jules mostra, a identidade em si é algo que frequentemente somos forçados a moldar para nós mesmos a partir do que os sistemas violentos nos deixaram.”
Ao longo dos anos, o trabalho de Gill-Peterson – que, além de seus dois livros, inclui também suas funções editoriais na Trans Studies Quarterly e suas funções coapresentadoras no podcast Death Panel – mudou o foco para a construção de histórias trans que vão além da pesquisa das instituições médicas americanas. Seu próximo livro, “Transgender Liberalism”, a ser lançado pela Harvard University Press, mudará ainda mais esse foco, apresentando uma “história das diferenças de classe entre pessoas trans e as maneiras pelas quais o estado e, por extensão, as instituições médicas têm servido não apenas para delinear, mas também intensificar essas diferenças”, ela diz.
O projeto começou como uma história de transição DIY, médica ou não, mas se reorientou ao longo de sua pesquisa à medida que percebeu o quão divergentes são nossas histórias do assunto. “As práticas de transição de mulheres e homens trans são basicamente completamente separadas até os últimos 40 anos”, diz Gill-Peterson, acrescentando que o último grupo historicamente experimentou mobilidade ascendente mesmo sem hormônios, enquanto o primeiro grupo não.
Um dos principais argumentos de “Transgender Liberalism”, ela me diz, é que a saúde trans nos EUA foi formada para atender especificamente a um grupo de pessoas: trans mulheres pobres, que, apesar de às vezes serem figuras de certos bairros queer, haviam sido em grande parte excluídas do mercado de trabalho até meados do século XX, com suas vidas e meios de subsistência sendo criminalizados e policiados.
“Os artistas, as profissionais do sexo, as mulheres na rua – elas eram importantes culturalmente, mas viviam em extrema pobreza para a época, não experimentando o mesmo aumento de renda e riqueza que outros, especificamente os americanos brancos, estavam experimentando após a Segunda Guerra Mundial”, diz Gill-Peterson. “A clínica de gênero foi criada para reabilitá-las coercivamente”, ou pelo menos algumas delas, “em mulheres trabalhadoras e fazê-las voltar para a economia.”
Este mês, espera-se que a Suprema Corte emita sua decisão em “United States v. Skrmetti”, um caso histórico que examina a constitucionalidade da proibição do Tennessee ao cuidado de afirmação de gênero para jovens trans. É possível que o tribunal a anule com base na discriminação por sexo, fornecendo assim à ACLU o precedente legal de que precisa para desafiar leis semelhantes em mais de 20 outros estados, ou pelo menos a capacidade de retornar ao tribunal inferior que manteve a proibição do Tennessee no primeiro lugar.
Tais vitórias são improváveis, no entanto, dada a maioria conservadora do tribunal. Quanto ao que o pior cenário poderia parecer, “o pior cenário seria que as coisas permanecessem iguais”, como Branstetter me disse em uma recente entrevista para a Dazed. Para as crianças trans e suas famílias que vivem nesses estados que restringiram o acesso dos jovens aos cuidados de saúde que salvam vidas, “o mundo já acabou”.
Ainda assim, como Gill-Peterson faz questão de ressaltar, a mera existência de uma lei que garante às pessoas “o direito de mudar de sexo”, como a crítica vencedora do Prêmio Pulitzer Andrea Long Chu uma vez chamou, não torna possível para uma pessoa fazê-lo. Portanto, ela diz, lutar pela liberdade de transição médica exige uma estratégia mais abrangente do que focar em uma única decisão judicial. “Exige uma abordagem de pão e manteiga”, que prioriza a segurança econômica e os recursos adequados para todos, ela diz.
“Uma das grandes descobertas que tirei dessa pesquisa [para “Transgender Liberalism”] é o quanto o custo da transição médica disparou desde a década de 1960″, quando “as mulheres transsexuais enfrentavam um custo médio de $3.500 no total para avaliação psiquiátrica, cuidados auxiliares e cirurgias em uma clínica de gênero”, o que equivale a cerca de $35.000 hoje. Na década de 1990, esse valor havia dobrado. A faloplastia de um homem trans, por outro lado, quase quadruplicou de preço ao longo desse mesmo período, totalizando um pouco mais de $200.000 no final do século, quando ajustado para a inflação, o que é “inatingível em um nível prático para a maioria das pessoas”, diz Gill-Peterson, afirmando o óbvio.
